Tau-Tau

Uraian berikut ini didasarkan atas penelitian lapangan yang dilakukan tahun 1991 di Malimbong, Rembon, di distrik Saluputti, Tana Toraja. Artikel ini berfokus pada seni ritual membuat patung seorang wanita tua bernama Ne 'Bine' (80 tahun) yang meninggal pada tahun 1989 dan diberi kelas tinggi (rapasan), upacara pemakaman yang masih didasarkan pada Aluk To Dolo pada tahun 1991 .
Bahan ritual dan kayu dari tau-tau dapat bervariasi dari satu wilayah ke wilayah dan sesuai dengan status sosial almarhum. Beberapa orang hanya diperbolehkan memiliki Lampa tau-tau, 'pada patung sementara yang terbuat dari bambu'. Lain mungkin mampu untuk memiliki tau-tau terbuat dari pohon kapuk. Orang-orang kelas tinggi mungkin memiliki patung yang terbuat dari pohon nangka.
The patung Ne 'Bine' terbuat dari kayu nangka (nangka), salah satu kualitas tertinggi dari bahan kayu dicadangkan untuk seorang pria dan wanita mulia mulia saja. Seperti kita ketahui, dalam manusia Toraja dan wanita memiliki hak yang sama untuk memiliki sebuah patung. Pembangunan patung Ne 'Bine' adalah bagian integratif dari bagian kedua dari ritual kematian, yang dilakukan dari Juli hingga Agustus 1991.
Orang yang berukir Ne 'Bine's tau-tau disebut Ne' Sanda. Pada usia 70 artis master telah mampu membuat tiga stupa. Dia mengaku bahwa dia adalah pembuat patung saja, yang tersedia untuk desa Kole dan Ulu Salu. Ini berarti bahwa hanya orang yang paling penting di desa-desa bisa memiliki tau-tau. Dia sangat mengkritik gaya sekarang patung yang wajahnya mirip dengan wajah orang mati. Bagi dia, konstruksi seperti telah kehilangan kualitas kudus.
Patung di Toraja disebut tau-tau, dan kata ini berasal dari tau akar (bentuk serumpun adalah untuk) yang berarti 'orang'. Bentuk reduplikasi tau-tau menyiratkan perasaan negatif, yang 'bukan orang nyata'. Kadang-kadang disebut bombo, 'roh' atau Payo-Payo, 'bayangan'. Dalam konteks upacara kematian, tau di sini merujuk kepada untuk kawin, 'orang mati' sementara tau-tau mengacu pada representasi sehingga kontras antara Tomat dan tau-tau. Bagaimana kita untuk memahami hubungan antara kedua dalam kerangka budaya masyarakat Toraja?
Sementara banyak orang telah menafsirkan patung ini sebagai representasi dari orang mati (mati Patung Orang), kita harus berhati-hati terhadap penafsiran seperti itu karena tampaknya untuk menekankan aspek kematian itu. Sebaliknya, patung ini paling baik dipahami sebagai seorang tokoh leluhur menekankan pandangan dunia Toraja prinsip kelangsungan hidup siklik.
Prinsip ini budaya dimainkan dalam tiga bentuk budaya eulogizing pada patung (massinggi'tau-tau), ritual pembuatan patung (manggaraga tau-tau) dan ritual kematian (rapasan), struktur yang beruang hubungan ikon untuk satu sama lain.
Teks pidato dari patung (tau singgi '-tau), yang diceritakan oleh spesialis ritual (untuk minaa) setelah selesainya patung memiliki struktur yang terdiri dari awal kehidupan di surga, kehidupan di dunia ini dan kehidupan setelah kematian. Tujuan dari pembuatan patung ini adalah untuk menetapkan secara simbolis kelangsungan seperti hidup, melalui mediasi ritual timur dan barat bergantian ritual yang dilakukan dalam konteks totalitas kematian ritual. Kita tidak bisa gagal untuk mencatat bahwa sejumlah ritus dilakukan dalam ritual kematian sebenarnya terstruktur pada pertentangan antara hidup dan mati (seperti yang dicontohkan dalam pertentangan antara ma'karu'dusan, 'menyebabkan orang mati untuk mati' dan ma'tundan, 'menyebabkan orang mati untuk bangun').
Bagian pertama membahas pidato dengan dua fase kehidupan: surgawi asal usul kehidupan, realitas mitos kehamilan dan melahirkan di surga, dan kehidupan duniawi di dunia ini.
Asal surgawi dari kehidupan adalah performative ditetapkan oleh Pande-tau tau (pembuat patung) dengan ukiran kepala dan tubuh patung pada materi kayu dari pohon nangka. Semua ritual yang menyertai Penciptaan kepala dan tubuh patung diklasifikasikan sebagai ritual kehidupan (aluk rampe matallo). Karya seni dimulai setelah melakukan ritual ma'tundan, 'untuk membangunkan orang mati', ritus bagian kedua dari ritual kematian kelas tinggi. Menggunakan pensil dan pisau tajam, pembuat patung mulai fashion patung seukuran merinci setiap bagian dari tubuh dari wajah (dibala Lindo) ke kaki dan tangan (ma'lette 'dan ma'lima').
Setelah membentuk kepala, pembuat patung terus mengukir dalam urutan mulut (ma'sadang), hidung (ma'illong), mata (ma'mata), telinga (ma'talinga), gigi (isi mangngasa), leher ( ma'baroko), payudara (ma'barangkang), pinggang dan organ seksual (ma'lassak), kaki (ma'lette '), dan lengan (ma'lima), masing-masing masing-masing yang diawali dengan ritual mengorbankan babi (bai Todi ') yang digunakan sebagai persembahan untuk kedua dewa dan para leluhur.
Ketika ukiran selesai ritual massabu dilakukan untuk menandai penyelesaian patung tersebut. Bagian ini adalah ditetapkannya simbolik kelahiran wanita mulia. Satu babi dikorbankan untuk persembahan kepada dewa dan leluhur. Kinerja ritual ini menandai awal dari sejumlah kegiatan ritual besar datang.
The pidato pembicaraan lebih lanjut tentang fase kedua kehidupan, dengan fokus pada pertumbuhan wanita mulia sejak kecil hingga jatuh tempo, kegiatan pertanian dan prestasi ritual di dunia ini (line). Dalam konteks ritual suatu patung ukiran, pertumbuhan tersebut secara simbolis berlaku dalam ritual pemotongan rambut (ma'ku'ku ') untuk pertama kalinya, ritus memberikan pakaian kepada patung tersebut (ma'pake), dan ritual pertunangan (tau-tau ma'pasa ').
Ritus pemotongan rambut menandakan bangsawan dan tanda pemisahan dari dunia sebelumnya. Dalam acara ritual satu babi yang dikorbankan, daging yang digunakan sebagai persembahan untuk dewa dan leluhur.
Setelah ini selesai patung ini diberikan pakaian dan aksesoris menurut jenis kelamin (ma'pake). patung ini mengenakan pakaian tradisional Toraja dan penggunaan kostum tersebut melambangkan jatuh tempo. Atas kepalanya ditempatkan sarung dilipat (lullung) yang menunjukkan gaya dari daerah itu. Sekitar kepalanya mengikat sa'pi '(semacam hiasan terbuat dari beadwork dan perak), bagian depan kepalanya diberikan ornamen terdiri dari potongan bambu dengan ujung ikal (pangngarru'), spangle dari goldleaf (tida- tida), dan bulu ayam (Manuk bulu). Sebuah kalung (manik kata) mempercantik leher, dan sekitar pinggang adalah mengikat beadwork (ambero). Selama bahunya kantong kecil berisi buah pinang (sappa manik) digantung.
Begitu pekerjaan ini telah selesai patung ditempatkan di sebelah barat ricebarn menghadapi rumah di mana orang mati berada.
Dalam beberapa hari setelah ritual yang dilakukan pusat pada pembungkus dari tubuh tetap (mebalun). Sebelumnya, tubuh dibiarkan membusuk dalam peti mati berbentuk perahu sementara (karopi ').
Selanjutnya dalam pidato, disebutkan bahwa saat ia menjadi dewasa ia pergi ke pasar dan bertemu pasangannya di sana. Dalam konteks ritual, pada hari ketika peti mati sementara dimakamkan, acara pertemuan pasangan adalah performative berlaku dalam ritus tau tau ma'pasa '-. Ini adalah semacam ritual pertunangan yang dilakukan oleh membawa patung dalam prosesi ritual untuk pasar di hari pasar di Rembon. Sebagai prosesi tiba patung diletakkan untuk beristirahat. Orang-orang di pasar datang untuk membawa persembahan seperti tembakau sirih, dan lain-lain. babi adalah dikorbankan untuk menandai acara ini.
Hari berikutnya ritus ma'parampo-tau tau, 'upacara perkawinan' dilakukan. Ritus ini enacts dan memperingati upacara pernikahan orang yang meninggal. babi lain adalah dikorbankan untuk hari itu. Akhirnya, bagian kedua dari pembicaraan pidato tentang ritus paling penting yang menandai transisi dari kehidupan duniawi untuk surgawi satu. transisi ini berlaku dalam ritus ma'tatau, 'ritual konversi' yang merupakan jenis dari ritual memasuki fase berikutnya dari kehidupan. Setelah diberi beberapa persembahan dan makanan patung dihidupkan pertama timur (simbol kehidupan) dan kemudian ke barat (simbol kematian).
Pada titik ini mengambil bagian patung di fase berikutnya kehidupan almarhum (kehidupan setelah kematian). Seperti dikisahkan dalam pidato, jiwa perjalanan ke selatan dan naik ke langit dan menjadi nenek moyang didewakan (untuk membali Puang). Ketika prosesi pemakaman dibuat ke lokasi pemakaman patung berjalan dengan itu. Dan ketika orang yang mati dikebumikan ke dalam kubur batu patung juga diletakkan di sana. Secara tradisional, patung ditempatkan di balkon di depan kubur tapi mengingat fakta bahwa pencurian stupa telah meningkat dalam beberapa dekade terakhir, Ne 'Bine "s tau-tau tersebut diletakkan di dalam kubur.
Setelah jangka waktu yang panjang, ritual konversi untuk patung ini lebih diperkuat oleh ritual kutukan ma'balik '. Dengan melakukan ritual ini anggota keluarga percaya bahwa jiwa telah berubah menjadi leluhur didewakan (Puang tomembali), yang menurut beberapa, kemudian diwujudkan dalam patung tersebut. Yang tau-tau kemudian berfungsi untuk siklus hidup kembali kini almarhum dengan penekanan pada kelangsungan hidup setelah kematian, puncak hidup yang hanya dapat dicapai melalui mediasi ritual kematian. Untuk itu alasan yang sangat tau-tau paling baik dipahami sebagai representasi dari kehidupan leluhur.
Yang tau-tau dihormati oleh orang Toraja dan itu dianggap suci. Ketika tau-tau telah ditempatkan di balkon di depan kubur itu dilarang keras menyentuhnya kecuali pada upacara ma'nene '(menghubungi para leluhur). Dalam acara ritual, pakaian tau-tau dipakai oleh hujan, matahari dan angin harus diubah. Ketika anggota keluarga yang ingin memberikan persembahan kepada orang mati, ia ditempatkan di telapak tau-tau itu.
*Berbagai Sumber*